作為80后，我們這一代接觸的啟蒙教育不是從國學(xué)開始的，所以一直對國學(xué)都不甚了解。對事物的理解和為人處世也都是靠著自己的悟性及父母的言傳身教形成的，并沒有系統(tǒng)的理論依據(jù)。進(jìn)入西北大學(xué)現(xiàn)代學(xué)院后，得益于每周三的理論學(xué)習(xí)，開始真正接觸國學(xué)，特別是通過對中庸的學(xué)習(xí)，自己在為人處世方面受益匪淺。
從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現(xiàn)，一直以為中庸主要講人要低調(diào)，做老好人。 在通篇拜讀中庸后，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當(dāng)、合理的方式表現(xiàn)出來，因此可以說是一種方與圓的完美結(jié)合與運(yùn)用。
記得不久前，我曾對于“鋒芒畢露還是韜光養(yǎng)晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態(tài)度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養(yǎng)晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現(xiàn)一個人本身的素質(zhì)與修養(yǎng)。但當(dāng)人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發(fā)現(xiàn)，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態(tài)度都是不能完全采納的，取而代之的，當(dāng)然是“中庸”。記得一段很經(jīng)典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風(fēng)波亭之劫;李太白鋒芒太露，難以見容于官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結(jié)果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標(biāo)準(zhǔn)的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些復(fù)雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。
于是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統(tǒng)一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養(yǎng)，能始終做到這一點的人，就絕非等閑之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為圣人，便是在于他一生始終處于這中庸圈內(nèi)吧!他所擁有幾乎全部優(yōu)良品質(zhì)，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，并不一味發(fā)揚(yáng)長處，而正是忠于“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒;面對勇敢，不放棄畏懼;面對矜莊，不放棄隨和。我想，孔子之所以成為圣人，就在于此。
我想這些和老校長所倡導(dǎo)的在學(xué)生工作中要區(qū)分大愛與小愛的理念有相通之處。大愛講究的是方，這是不能和學(xué)生討價還價的，小愛是圓，要讓學(xué)生時時處處感受到學(xué)院的及輔導(dǎo)員的小愛。
學(xué)生處 閆生 |
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